[時事討論] 周保松: 馬克思與羅爾斯 (Karl Marx and John Rawls)

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節錄〈行於所當行──我的哲學之路〉(第三節）- c' S# r, H" d- m% n: _8 ^. I

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1996年完成論文後，已是初秋，我抱著忐忑的心情，從約克南下，去倫敦政經學院找我後來的老師碩維（John Charvet）教授。英國的博士制度，仍然是師徒制，一開始便要選定指導老師，並由老師帶著做研究。所以，在正式申請學校前，最好和老師見見面，討論一下研究計劃，並看看雙方意願。約克大學的老師說，碩維在政經學院的名氣不是最大，卻是最好的師傅，推薦我去跟他。

政治系在King’s Chamber，一幢古老的三層紅磚建築，樓梯窄得只夠一個人走。我爬上三樓，初會我的老師。碩維教授穿著西服，溫文隨和，說話慢條斯理，典型的英國紳士。我說，我想研究伯林和羅爾斯，主題是多元主義和自由主義。這個題目並不新鮮，因為行內誰都知道多元主義在他們思想中的位置。但我當時已很困惑於這樣的問題：如果價值有不同來源，公民有多元信仰，如何可能證成一組合理的政治原則？這組原則為什麼是自由主義，而不是別的理論？碩維同意我的研究方向，並說伯林是他六十年代在牛津時的指導老師。他又告訴我，當時整個英國都沒人在意政治哲學，牛津甚至沒有政治哲學這一門課。直到《正義論》出版，情況才有所改變。8 b" \6 {8 G0 V, D
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那天下午，我們談得很愉快。臨走，碩維說，他樂意指導我。退出老師的辦公室，我鬆了口氣，終於有心情在校園逛逛。我先去哲學系參觀，見到波柏的銅像放在走廊一角，一臉肅穆。然後去了經濟系，卻找不到哈耶克的影子。我見天色尚早，突然有去探訪馬克思的念頭。馬克思葬在倫敦北部的高門墓地，離市中心不太遠，但我卻坐錯了車，待去到墓園，已是黃昏，四周靜寂，只見形態各異的墓碑，在柔弱晚照中默然而立。馬克思在墓園深處，墓碑上立著他的頭像，樣子威嚴，眼神深邃。墓身上方寫著「全世界工人團結起來」，下方寫著「哲學家們只是用不同的方式解釋世界，而問題在於改變世界」──這是《關於費爾巴哈的提綱》的最後一條，寫於1845年。tvb now,tvbnow,bttvb! s: ?$ d% W2 Z" Y7 p7 Z
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馬克思的斜對面，低調地躺著另一位曾經叱吒一時的哲學家史賓塞（1820-1903）。史賓塞的墓很小，如果不留心，很難發現。史賓塞是社會進化論者，當年讀完達爾文的《物種起源》後，第一個提出「適者生存」的概念，對留學英國的嚴復影響甚深。嚴復後來將赫胥黎的《天演論》和史賓塞的《群學肄言》譯成中文，並主張「物競天擇，適者生存」，影響無數中國知識分子。百年後，浪花淘盡英雄，我這樣一個中國青年，孑然一身立於兩位哲人中間，回首來時那條叢林掩影的曲徑，真有「逝者如斯夫，不捨晝夜」之嘆。: i, ^; s& F7 l# q

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馬克思是我認識的第一位哲學家。早在八十年代中移民香港前，已在國內初中政治課聽過他的名字。我甚至記得，當年曾認真地問過老師，共產主義真的會來嗎？老師說，一定的，這是歷史發展的必然規律。我不知所以然，但老師既說得那麼肯定，我遂深信不疑，開始數算2000年實現四個現代化後，離共產社會還有多遠。當天站在馬克思墓前，少年夢想早已遠去，真正震撼我的，是看到墓碑上那句對哲學家的嘲諷。難道不是嗎？如果哲學家只是在書齋裡空談理論，對改變世界毫無作用，那麼我決心以政治哲學為志業，所為何事？這對躊躇滿志的我，有如棒喝。5.39.217.768 A) I4 J& _6 i1 v
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馬克思的觀點，表面看似乎是這樣：哲學家只懂得提出抽象的理論解釋世界，卻對改變世界毫無幫助。真正重要的，是推翻資本主義，消滅階級對立，解放全人類。改變的力量，來自全世界的工人無產階級。如果這是個全稱命題，並包括馬克思在內，那顯然沒有道理，因為馬克思一生大部份時間都在從事理論工作。如果理論沒用，那我們不用讀他的《資本論》了。馬克思也沒理由說自己不是哲學家，他的博士論文寫的是希臘哲學，而他的歷史唯物主義更在解釋人類發展的內在規律。回到這句話的語境，馬克思的觀點應是：費爾巴哈和其他哲學家對哲學的理解出了問題。TVBNOW 含有熱門話題，最新最快電視，軟體，遊戲，電影，動漫及日常生活及興趣交流等資訊。/ Y4 n0 r0 [$ [: ^! `7 b5 {

問題出在哪裡？這要回到費爾巴哈的哲學觀。費爾巴哈在《基督教的本質》中提出一個革命性的觀點：人不是按神的形象而被創造，而是反過來，上帝是按人的形像而被創造，然後將其安放在外在超越的位置加以膜拜。上帝不是客觀真實的存有，而是有限的個體將人性中最理想和最純粹的特質（知識、能力和善心等），投射為完美上帝的理念，但人自己卻沒有意識到這一事實。宗教異化由此而生，因為個體將本來屬於人作為「類存在」的本質誤當為上帝的本質，並受其支配。哲學的任務，是透過概念分析，揭示這種虛假狀態，恢復人類本真的自我意識，成為自由自主的人。費爾巴哈明白表示：「我們的任務，便正在於證明，屬神的東西跟屬人的東西的對立，是一種虛幻的對立，它不過是人的本質跟人的個體之間的對立。」由於宗教是所有虛假的源頭，因此哲學對宗教的顛覆，是人類解放的必要條件。- h0 ~" w, _9 u6 h5 [
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馬克思認同費爾巴哈的目標，卻認為單憑哲學解釋，根本不能建立一個自由平等的社群，因為導致異化的真正源頭，並非人類缺乏哲學的明晰和清楚的自我意識，而是由資本主義的經濟和社會結構造成。要克服異化，必須改變產生虛假意識的社會制度。再者，費爾巴哈或許以為單憑純粹的哲學思辨，能為社會批判找到獨立基礎，但下層建築決定上層建築，如果不先改變經濟結構，人們的宗教觀和哲學觀根本難以超越時代的限制。$ |) ]* M: k8 v& L
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單憑哲學解釋不足以改變世界，這點我沒有異議。但改變世界可以不需要哲學嗎？我想，馬克思本人也不會接受這點。改變世界之前，我們需要先回答兩個問題。一，必須清楚當下的世界為何不義，否則我們不知道為何要革命。二，必須了解革命後的世界為何理想，否則我們不知道革命是否值得。這兩個都是規範性問題，需要政治哲學來回答。對於第一個問題，我相信馬克思會說，資本主義之所以不義，是因為階級對立導致嚴重剝削，私產制和過度分工導致工人異化，意識形態導致人們活得不真實，自利主義導致社群生活無從建立等。對於第二個問題，馬克思會說，共產主義社會是個沒有階級沒有剝削沒有異化，人人能夠實現類存在的理想世界。由此可見，改變世界之前，馬克思同樣需要一套政治道德理論，並以此解釋和批判世界。

馬克思（以及馬克思主義者）如果不同意這個說法，可以有兩種回應。第一，科學社會主義不需要談道德，因為根據辯證法和歷史唯物論，隨著人類生產力的提高，既有的資本主義生產關係必然阻礙生產力進一步發展，並使得資產階級和無產階級矛盾加劇，最後導致革命，將人類帶進社會主義的歷史新階段。既然歷史有客觀的發展規律，不以個人意志為轉移，那麼根本沒必要糾纏於沒完沒了的道德爭論。哲學家要做的，是幫助無產階級客觀認識這個規律，激起他們的階級意識，加速革命完成。) ?* v. l3 \: N* G( z

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一世紀過去，社會主義的實驗，翻天覆地，到了今天恐怕再沒有人如此樂觀地相信歷史決定論。資本主義經歷了不少危機，但離末路尚遠，而且也沒有人肯定，末路的最後必然是社會主義。即使是社會主義，也不見得那便是理想的歷史終結。此外，二次大戰後福利國家的發展，大大緩和階級矛盾，而工人階級也沒有明確的共同利益，促使他們聯合起來顛覆既有制度。最後，社會主義作為一種理想社會的政治想像，無論在西方還是中國，吸引力已大減。在這種革命目標受到質疑、革命動力難以凝聚的處境中，馬克思主義或者廣義的左翼傳統，如果要繼續對資本主義的批判，並希望通過批判吸引更多同路人，那麼批判的基礎應該是道德和政治哲學，而非歷史唯物論。tvb now,tvbnow,bttvb/ a( i" n+ B* ~! c

第二種回應，則認為即使我們想談道德，也不可能擺脫資本主義意識形態的控制來談。馬克思認為，不是主觀意識決定人的存在，而是社會存在決定人的意識。社會存在的基礎有賴總體生產關係決定的經濟結構，這個基礎決定了法律、政治、宗教和道德這些上層建築，並限定了人們看世界的方式。因此，資本主義社會中控制了生產工具的資本家，為了一己利益，總會千方百計將他們的價值觀灌輸給被統治者，並讓他們相信資產階級的利益就是他們自己的利益。在這種情況下，如果不先改變經濟制度，任何真正的道德批判都不可能。5.39.217.762 W' E2 x7 t3 m! Y8 v/ P6 ]
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我不接受這種經濟決定論。無可否認，人的思考必然受限於他所處的社會和歷史條件，但人的反省意識和價值意識，卻使人有能力對這些條件本身作出後設批判。面對當下的制度和觀念，我們總可以問：「這樣的制度真的合理嗎？我們非得用這些觀念來理解自身和世界嗎？我們有理由接受這樣的社會分配嗎？」原則上，理性反省沒有疆界。這是人之所以為自由存有的基本意涵。如果否定這一點，我們無法解釋，為什麼青年馬克思能夠寫出〈論猶太人問題〉和〈經濟及哲學手稿〉這些批判資本主義的經典之作。我們也不能說，只有像馬克思這樣的先知，恰巧站在歷史那一點，才使他能夠超越虛假意識，洞察真相。如果真是那樣，在全球資本主義興旺發展的今天，左翼豈非更難找到社會批判的立足點？
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所以，回到馬克思那句話，我寧願改為：哲學家們以不同的方式解釋世界，問題是哪種解釋才是合理的。不過，這裡的「解釋」，涵蓋了理解、證成和批判。這是政治哲學責無旁貸的工作。政治哲學既要對現實世界和人類生存處境有正確認識，同時要證成合理的社會政治原則，並以此作為社會改革的方向。就此而言，理論和實踐並非二分，更非對立，而是彼此互動。理論思考的過程，即在打破主流意識形態的支配，擴充我們對道德和政治生活的想像，並為社會批判提供基礎。
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一旦將馬克思視為政治哲學家，我們遂可以將他的觀點和其他理論互作對照。讓我們以社會財富分配為例，看看代表左翼的馬克思和代表自由主義的羅爾斯的觀點有何不同。在〈哥達綱領批判〉（1875）這篇經典文章中，馬克思罕有地談及日後共產社會的分配問題。在共產主義初級階段，由於尚未完全擺脫資本主義的烙印，分配原則是按勞分配，即根據生產過程中付出的勞動力多寡決定個人所得，勞動成果應該全部歸於勞動者。這體現了某種平等權利，因為它用了一個相同標準去衡量和分配所得。馬克思卻認為，這正是按勞分配的缺陷，因為它忽略了其他方面的道德考量。例如人在體力和智力上的差異，必然導致勞動力不平等。生產力高的人，收入一定遠較老弱傷殘者高。此外，這個原則也沒有考慮到每個人社會背景的差異。對結了婚或家有孩子的工人來說，即使付出和別人相同的勞力，拿到一樣工資，實際上並不平等，因為他的家庭負擔重得多。所以，接勞分配並不是合理的社會分配原則。公仔箱論壇* y* ]# l. [7 l! [

馬克思聲稱，「為避免所有這些缺點，本來平等的權利必須改為不平等。」那麼該如何改呢？我們期待他提出更合理的建議。誰知去到這裡，馬克思筆鋒一轉，聲稱這些缺點在共產社會初級階段是不可避免的，因為分配原則永遠不能超越社會的經濟結構和文化發展。只有去到共產社會更高階段，生產力的高度發展徹底解決資源匱乏問題，勞動不再只是維生的手段，而是生命的主要欲望後，我們才能夠完全克服「誰有權應得多少」這類資本主義社會殘存的問題，並最終實現「各盡所能，各取所需」。5.39.217.760 K. Y7 {/ o  Z9 Z' b/ g* c
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對於馬克思的答案，我們可以提出兩個質疑。第一，馬克思並沒有告訴我們，在共產主義未實現之前，怎樣的財富分配是合理公正的。他只以一個歷史發展的許諾安慰活在當下的人，但這個許諾實在太遙遠了。要知道，社會資源的分配，直接影響每個人的生命。我們能否實現自己的人生理想，能否享有幸福的家庭生活，能否得到別人的肯定和尊重，都和我們在制度中可以分得多少資源息息相關。因此，作為平等公民，我們有正當的權利，要求公正的社會分配。馬克思或會說，非不欲也，實不能也，因為歷史條件限制了所有可能性。但為什麼不能呢？今天很多資本主義福利社會，早已為公民提供各種社會福利，包括醫療、教育、房屋、失業和退休保障，以及對老弱病殘者提供的特殊照料。當然，這些措施或許仍然不足，但不是遠較簡單的按勞分配來得合理嗎？tvb now,tvbnow,bttvb9 I3 _3 j7 A) ~6 {6 Y
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第二，馬克思所許諾的共產主義社會，其實並沒有處理到分配問題，而是將分配問題出現的環境消解了。分配問題之所以會出現，主要是由於社會資源相對不足以及參與生產合作的人對自己應得多少份額有不同訴求。但去到共產社會，生產力的進步令物質豐盛到能夠讓每個人得到全面發展，而生產者又不再視勞動本身為不得已的負擔，那麼分配問題早已不再存在。錢永祥先生因此認為：「在這個意義上，『各取所需』不再是分配原則，因為無限的資源加上『應得』概念的失去意義，已經沒有『分配』這件事可言了。」歷史發展到今天，即使是最樂觀的馬克思主義者，也得承認地球資源有限，如果人類繼續以目前的模式消費，很快將要面對嚴重的環境和能源危機。既然資源無限的假設不切實際，社會正義問題便須認真面對。

羅爾斯和馬克思有類似的問題意識，答案卻很不一樣。羅爾斯的問題是：在資源相對貧乏的情況下，如果自由平等的公民要進行公平的社會合作，應該根據什麼原則來分配合作所得？羅爾斯的答案，是他有名的差異原則，即資源的不平等分配，必須對社會中的最弱勢者最為有利。這些最弱勢者，指經濟競爭力較低的人，包括老弱傷殘及低收入者。羅爾斯認為，經濟不平等的根源，很大程度源於人的先天能力和後天環境的差異。如果我們接受道德平等，便不應該任由這些差異影響每個公民的正當所得。於是有了他那著名的無知之幕的設計，將這些任意的不平等因素遮去，確保每個合作者在對等位置上商討出大家都能接受的原則，而差異原則正是他們的理性選擇。羅爾斯心目中的公正社會，是一個人人平等且共同富裕的社會：公民享有基本的公民和政治權利，擁有公平的機會平等，而在實行市場經濟的同時，政府須透過累進稅、遺產稅及其他措施，提供各種社會保障，並盡量避免生產工具和社會財富過度集中在少數人手中。羅爾斯稱這個社會為財產擁有民主制（property-owning democracy）或自由主義式的社會主義政體（liberal socialist regime)。
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馬克思說，我們應該改變世界，令世界變得更美好更公正。沒有人會反對這點。但正義的標準是什麼？社會資源應該如何分配，人與人之間應該存在怎樣的道德關係，才滿足正義的要求？這是所有政治社群必須認真對待的問題。如果正義是社會的首要德性，政治哲學則是政治社群的首要學問。TVBNOW 含有熱門話題，最新最快電視，軟體，遊戲，電影，動漫及日常生活及興趣交流等資訊。7 V0 y' ?- _$ Y  q
我以上的討論旨在指出，一旦歷史沒有必然，一旦我們恆久處在資源有限訴求不斷的環境，一旦我們意欲好好活在一起，那麼我們必須善用理性，善用人類累積的道德資源，共同構建和追求一個自由平等的公正社會。這既是國家對公民的責任，亦是政治正當性的基礎。羅爾斯的正義理論，回應了馬克思提出但其本人沒有回答的問題。如果其他理論不滿意羅爾斯的答案，他們必須提出實質的道德論證，並為心目中的正義社會圖像作出辯護。% Z- E) ^  Z- Z3 u& ~6 a$ G& l
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本文收於周保松，《自由人的平等政治》（北京：三聯書店，2012)，乃〈行於所當行〉一文的第三節。原文有相當多的註釋，有興趣者可直接參考拙著。
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felicity2010

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發表於 2015-4-16 10:10 PM | 只看該作者

阿海: 馬克思主義已死？回應周保松

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我尊重自由左翼（liberal left），尊重社民派，在沒有明顯的革命力量的今日對革命失去信心，的確很能理解，但是周保松的最新文章似乎打算三言兩語就全盤否定社會主義革命這個選項，我實在是不能苟同。[1]
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1. 我們應該如何理解由 1917 至 1989 達七十二年的「社會主義實驗」？
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蘇聯和中國的經驗與其說是否定了馬克思，倒不如說它們引證了馬克思主義。如果有讀一點托洛茨基（Leon Trotsky），就知道古典馬克思主義者早在 30 年代已經作過蘇聯會重回資本主義的預測，而不是純粹馬後炮。唯物主義地分析，蘇聯革命的失敗究其根本原因在於它未能成功聯合在德法等資本主義先進國的社會主義革命，從而形成全球革命。俄國革命的成功原因在於當時的沙皇和民族資產階級都仍然疲弱，但德法英的資產階級卻實在要強大得多，他們調動國家機器打壓，拉攏自由派和社民派進行分化，甚至不惜資助納粹黨「抗共」，當地的社會主義運動因而失敗告終。由於德法的革命始終未能發生，當時很多馬克思主義者就已經預料到 1917 革命的成就將付之一炬。社會主義革命必須聯合資本主義先進國，並擴散至全球，這不純粹是出於追求世界大同的道德情操，更是因為這是社會主義得以可能的先要條件︰5.39.217.76( J. B" z5 K9 K& Z/ r
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一、社會主義並非獨立於資本主義的一種選擇，社會主義必須依賴於資本主義階段透過血淋淋的資本積累而發展出的強大生產力，在這種強大生產力的前提下實現生產資料的公有制，從而消除剝削。所以馬克思主義者不會說我們應該剷平屬於資本主義的工廠、運輸系統，而是說讓工人階級奪取工廠的控制權，並自行生產。馬克思從來沒有說過一個工業後進國能在公有制底下完成快速的資本積累，否則在封建主義和社會主義歷史階段之間就不需要一個資本主義了。當時的俄羅斯和中國等工業後進國事實上並沒有條件實行社會主義，因此在革命黨奪取國家權力以後，自然也是無法避免為了加速資本積累而向工人實行血淋淋的剝削。但要注意︰自冷戰以來歐美國家文宣一直都把中國和蘇聯的社會慘況跟共產黨聯繫起來，它們卻刻意忘記了今日的資本主義先進國也一度對工人實行過有過之而無不及的剝削，把長達幾個世紀的奴隸制和十九世紀英國工廠工人和煤礦工人的慘況這些資本主義原罪忘得一乾二淨的話，是不可能對工業後進國有公道、不雙重標準的評價的。這不是說蘇聯做得對，而是說，即使俄羅斯當年沒有變成社會主義國家，情況很可能也不會有很大分別，在資本主義體系中它仍然是要透過殘酷剝削工人來發展國家經濟，分別只是西方文宣不會因此對資本主義大加譴責，或宣佈資本主義因此誠信破產。! Z$ t" Q- `- k  K( q

二、缺乏德法等資本主義大國的支援，當時的蘇聯立即的面對的是全球資產階級的合力圍剿，也就是所謂的「冷戰」格局。這種格局一來導致蘇聯被排除在全球經濟分工之外，也令得作為工業後進國的蘇聯不得浪費大量資源在軍事競賽上，並使蘇聯無可避免地發展成一個中央集權的官僚國家，以穩定其國家主權。社會主義者心中的結構鬆散、由下而上的政治體系是不可能在冷戰格局下維持的。公仔箱論壇* ?6 ?5 e- B2 |& F1 \
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以上兩點，說明了為何社會主義革命必須是世界革命，也說明了為何蘇聯陣營的失敗並不在馬克思主義者的意料之外（同樣的分析早在二戰前已經流行）。更重要的是，我們要理解到蘇聯歷史並沒有脫離作為一個歷史體系（historical system）的資本主義，用 Immanuel Wallerstein 的講法就是 [2] ，蘇聯及其陣營代表的不是一個可跟資本主義相比的、業己完成的社會主義選擇（alternative），而只是在世界資本主義中以國家為單位繼續進行革命的革命國家（revolutionary state）。我們在分析這些革命國家時，不應忘記它們其實都身處於資本主義歷史階段之內，對它們的善與惡，我們要區分清楚哪些屬於社會主義原素，哪些屬於資本主義原素，不能一概歸咎於社會主義。我們也不應忘記就算是今日受很多人敬仰的資本主義，當初也有其更不堪回首的原罪，要說社會主義害死人，資本主義其實害死得更多（隨便舉例︰美洲的奴隸制、英法的黑奴貿易、美洲和澳大利亞針對原住民的種族屠殺、圈地運動、工業和礦場工人的大量死傷、童工、早在十九世紀末流行的強制勞動集中營、愛爾蘭大饑荒、對印度、中國、東南亞和中東的帝國主義侵略、作為帝國主義延伸的兩次世界大戰、至今仍然存在於中國、韓國、印度等國對生產線工人的無情剝削、至今仍然存在的巨大貧富差距︰世上八成人口身處於我們這些在冷氣房宣佈資本主義勝利的人所無法想像的環境。）

問題是在冷戰文宣的影響下，我們會輕易地把發生於蘇聯、中國、北擊的悲劇歸咎於社會主義的必然結果，但面對資本主義底下的災難我們卻視為可以被改善的個別問題，而這種雙重標準背後，往往缺乏理論分析，只是訴諸這樣的反問句︰「看過蘇聯和中共的經驗後你還能相信社會主義嗎？」那為何我們在看過拉美和非洲的經驗後仍可以對資本主義有信仰？（別忘記，自由派所響往的歐美生活水平是在經濟上無法脫離對拉美等邊陲地區（periphery）的剝削的。）tvb now,tvbnow,bttvb; I) H( P! F$ D. ?6 i
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2. 社會主義是否一定包含計劃經濟？tvb now,tvbnow,bttvb3 A6 @  d% E% p* A0 C

社會主義的定義很簡單，就是由工人來實際掌握生產資料，也就是在工廠和企業之內實行真正的政治民主和經濟民主，由工人集體經過民主方式決定生產活動和人事按排。這一點其實是跟市場經濟沒有本質上的衝突。而古典經濟學的分析，認為市場能透過價格傳達人手不可能搜集到的複雜訊息，左翼也不需要反對。由此至終資本主義的核心問題都並非在於市場經濟，而在於資本家透過搾取工人勞動的剩餘價值來獲得利潤。

另外一來，正如 Noam Chomsky 所說，市場是一個迷思，你看 08 年美國政府動用國家資金拯救私人企業，就知道國家一直都是資本主義中的重要角色。因此判斷一個社會是資本主義還是社會主義，不能透過「國有」或「私營」之類的區分，即使所有企業名義上都是國有，也不就等於是社會主義；而那些名義上是私營的企業，其實一直都有國家在背後撐腰。我們要看的其實是勞動者在實際的經濟決策上有多大的自主權。
也有社會主義者提出過市場價格體制和中央管制之外的其他方案，例如由各生產部門、消費者、環境監察者等人士透過民主商議在工作場所和地方代表議會決定資源的分配方式。
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總而言之，一套方式不行的話，社會主義者總可以用另一套方式取代之，社會主義的目標不是要教條式地依附於某種社會組織形式，而是要令剝削、令階級消亡。所以計劃經濟的失敗，並不就代表社會主義的失敗。

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3. 為什麼在資本主義底下進行改良不能解決問題？
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自由左翼認為我們可以透過財富再分配的機制大大改善窮人的處境，而如果這種透過繳收他人財富來補助另一些人的做法，需要道德證成，於是以 John Rawls 為首的左翼自由主義哲學就大派上場。先不談「道德證成」能否說服資本家乖乖交稅，我們就先看看這種福利國家體制其實是怎樣的一回事。
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傳統的馬克思主義分析認為，在資本主義競爭之下，企業要維持利潤率，就必須降低勞動力成本。但如果降低工人薪資，又會導致市場的消費力減弱，總需求下降。這就是資本主義的內在矛盾之一。建立「世界體系理論」（world-system theory）的著名學者 Immanuel Wallerstein 認為 [3] ，這矛盾在歷史上的解決方式，是透過地域區隔（geographical disjuncture）來達成的。任何時候，世界體系中受特別恩典的核心地區（core state，例如美國和西歐）採取了提升總需求的政治措施（例如定立最低工資、提高福利等），在世界體系的邊陲地區（periphery）就會同時增加一堆新的廉價勞動力。可以是將更多效區農民轉化為城市工廠工人，也可以是將整個世界資本主義體系擴展到之前所未包括的地方，例如一些自給自足的郊區經濟體。也就是說，企業透過尋找未開拓的地區，將其轉化為廉價勞動力市場，從而降低了生產成本，而又同時能維持到本國消費市場的總需求。這就是福利國家的運作邏輯︰富國透過向窮國加大剝削來賺取額外資本去購買國內工人階級的認同，所謂的「合法性」。自由派和社民派所響往的西方福利國家，是建立在跨國剝削的前提之上的。透過加大全球性的貧富差距來實現國內的貧富收窄，似乎並不是真的那麼正義。

70 年代開始的新自由主義見證了這個模式的極限︰世界上能夠再被搾取剩餘價值的地方已經開拓得七七八八，於是經濟陷入停滯，福利國家模式再也支撐不下去，我們於是就見證了以戴卓爾為首的右翼政客利用國家機器對工人運動大力鎮壓，並撤銷了很多已有的工人福利及權益。目前希臘、西班牙、愛爾蘭等歐盟國家面對的情況只是七八十年代英國的延續。4 ~: I1 d5 _' P, x1 M. y; S! o

道德理論要建立在對現實的正確認知上，現實是資本主義經濟的運作依賴於資本的不斷積累，自由左翼跟社民派主張的「財富再分配」是跟這套運作邏輯矛盾的，無法長遠延續的，而當自由左翼和社民派長期霸佔左翼的輿論陣地，他們所支持的福利國家卻宣告破產時，民眾就會倒向右翼意識形態，找比自己更弱勢的底層和新移民作代罪羔羊。這在戴卓爾時代已經發生過，今日在歐洲又再重演。我並不反對福利政策，我反對的是自由左翼跟社民派妄顧歷史、妄顧現實地向民眾開空頭支票，承諾他們這種福利國家是長遠有效的，然後又在被經濟現實擊沉後像英國新工黨那樣倒向右翼，為資本主義延命。
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結語
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政治沒有永遠的敵人，我個人的立場是不反對社會主義者在未有革命條件前跟自由左翼和社民派有限度地、暫時性、策略性地結盟的。但是我們必需不斷提醒在爭取勞工福利的盟友，真正的解放不能建立於對落後地區的忽略，也不能不認清福利體制隨時崩潰、右翼政策將強勢回歸的現實。正如今日很多人崇拜的資本主義也不是一日建成的，而是在幾個世紀的歷程當中，經歷許多錯誤，然後透過一次又一次的革命來推翻封建制度的。要建立新的社會體制，要靠我們一代又一代的人在思想和實踐上不斷傳承，不斷累積經驗。很多前輩也談到，在二十年前的革命低谷談馬克思主義是匪夷所思的，但在今日馬克思主義思想已經開始捲土重來，自由派還能再譏諷「今時今日有多少人還相信馬克思主義？」的日子恐怕不長，社會主義革命的千里之行，始於我們每個人的足下。

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備注︰
[1] 本文主要針對周文的第 4 點回應,
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而相對於社會主義革命，周提出的「出路」是「自由民主制下的福利國家模式」（liberal democratic welfare state），或「社會民主主義模式」（social democracy）。
[2] 參考 Wallerstein, Immanuel: Historical Capitalism with Capitalist Civilization
[3] 同上

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發表於 2015-4-16 10:24 PM | 只看該作者

周保松: 什麼是自由主義左翼tvb now,tvbnow,bttvb2 ^5 k% Y" h) W- W0 [( K( k
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在網上讀到稻草君的《關於民粹與左翼的幾點觀察》，很受益。這是相當到位的一篇評論，值得有興趣的朋友認真閱讀。5.39.217.769 g* a) X1 p( j* ^& c

對於自由左翼是什麼，我過去幾年，寫了差不多二十多篇文章來探討，主要發表在《南風窗》，在大陸引起不少爭論。這些文章都收在《政治的道德：從自由主義的觀點看》一書，有興趣的朋友可參考。公仔箱論壇4 B2 q, h+ ]6 Y; @: V
以下我承接稻草君的討論，略談我對自由主義左翼的一些看法，順便對李達寧君的《論自由主義者之虛妄，兼論左翼道德》一文作部份回應。

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在香港不同的政黨和政團中，除了街工、職工盟和社民連，工黨在理念上也是頗接近自由左翼的（當然他們自己未必這樣看）。我記得大約兩三年前，工黨的朋友請我去做一次內部分享，我拿著工黨的黨綱逐點分析背後的政治理念，他們才知道工黨的許多政治主張背後，其實預設了一種自由左翼的對正義社會的想像。
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這多少說明，香港的政黨普遍缺乏對政治意識形態及政治哲學的興趣，因此對於政治觀念/價值，及使用這些觀念/價值支撐起來的社會想像（social imaginary, Charles Taylor的用語）不是太有自覺，更甚少意識到有必要為自己的政治立場做公共證成（public justification）。參與政黨和社運的朋友，雖然對於政治及社會議題必然有種種道德判斷，但不一定對支持這些判斷背後的理由有充份認識，或者自覺地將這些判斷放在一個更系統的政治道德框架中去做論述。

這部份和政治哲學在香港公共討論中長期缺席有關。主導香港公共討論的，最多是自由右翼經濟學者及實證導向的社會科學學者，公共問題的規範面向常常被忽略，又或在一種強勢的市場邏輯下被視為不需討論的共識。就此而言，我們這些從事政治哲學的人有不容推卸的責任。但這又不是或不僅僅是個人責任問題。政治哲學在香港長期不受重視，這現象本身恐怕不是偶然。5.39.217.76) J, ]* Y0 a% T
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相較於西方，甚至相較於台灣和大陸，我們關於政治道德問題的討論實在相當薄弱。我在早前一文中，希望本土論者好好發展出屬於它的政治道德，同時希望馬克思主義左翼也能好好論述出它的政治道德，的確是我的心願，因為只有通過這些努力，我們才能有足夠的道德資源供我們去做自我理解，去做公共證成，以及尋找社會的另類想像。這些不同理論的理由是否成立，可以具體爭論。但我們先要將這些理由好好放上桌面。香港年青一代有想法的朋友，值得在這方面努力，而不宜過於停留在非友即敵及情緒主導思考的狀態。
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說回理論和現實的互動，我可以用手上兩本書作為例子。英國工黨在1988年成立了一個智庫（The Institute for Public Policy Research ) ，專門從事公共政策研究，並在智庫下設立一個社會正義委員會（the Commission on Social Justice），然後在 1994 年出版了一個報告： Social Justice: Strategies for national renewal，在英國引起極大迴響。然後到了2005年，又出版了第二份報告：Social Justice: Building a Fairer Britain。（網上應可找到）公仔箱論壇- |/ o/ s3 _; N6 E* e0 S
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這兩份報告都已結集成書，裡面有許多關於何謂社會正義的思考，既有原則性的政治哲學理論，也有將這些理論應用到不同社會政策的反思。這種視野和定位，值得我們借鏡。思考一個社會，不能只問它是否夠繁榮，增長是否夠快，股市升到多高，而更需要問：它是否正義，是否道德進步，是否讓每個人活得好活得有尊嚴。這正是廣義的左翼傳統的基本關懷。# E; b% |. F3 Y8 I+ B

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正如稻草君指出，「左翼」和「左派」一詞在香港通常指涉親共的政黨和工會，而在香港長期恐共防共的社會氛圍中，「左」是政治毒藥，基本上沒什麼泛民政治團體願意和「左」沾上邊。再加上香港長期受芝加哥自由右翼經濟學派主導，在政府、媒體和教育等多重配合下，小政府大市場、積極不干預、低稅制低福利，幾成香港不同政黨的共識，而這個共識又在社會取得極大支持。tvb now,tvbnow,bttvb9 B0 D% M% a& Y

於是，香港的政治光譜，基本上只是由政治立場上是否親共和是否支持民主來定義，而在影響社會民生的種種經濟議題上，大部份政黨的立場是相當模糊和沒有原則的，所謂的分別往往是在具體議題上基於選舉策略而有不同立場，而不是有清晰的理念和價值在背後支持。（當然不同政黨之間會有分別。例如社民連便較民主黨清楚得多。）tvb now,tvbnow,bttvb( _. J/ f7 H- k

於是，問題出現了：香港的政黨如何面對一百多萬人活在貧窮線之下以及堅尼系數上升到0.537這個現實？如何面對這個機會極度不均、社會流動緩慢、跨代貧窮嚴重的事實？難道香港人還會相信，只要香港繼續擁抱市場至上、低稅率低福利少干預的放任政策，繼續擁抱獅子山精神，問題自然會解決？當然不能。
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那麼出路在哪裡？當然需要政府介入。只有政府更積極的介入，才有可能改變許多人眼中極不正義的社會現況。（但為什麼不公義，需要實質的道德論證。我們不能簡單地說，貧富差距本身就必然不公義。原因很簡單。如果某人純粹因為個人努力而賺取較他人更多的財富，許多人會認為這種差距沒有問題。換言之，平等或接近平等並不必然等於正義。）TVBNOW 含有熱門話題，最新最快電視，軟體，遊戲，電影，動漫及日常生活及興趣交流等資訊。. @2 E* |1 \. ]' W; r
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那麼，政府應該如何介入？一種相當傳統的社會主義左翼觀點認為，問題根源在資本主義的生產和財產制度。只有徹底消滅市場經濟，改行計劃經濟，徹底消滅私有財產制，改行財產公有制，才能從根本處整體地解決問題。只有如此，人民才會有真自由、真平等、真公義、真解放。而要實現這個理想，就要無產階級團結起來，進行階級鬥爭，推翻資本主義制度。階級問題，遂成問題核心。因此，所有在資本主義生產制度下的改良，都是虛偽的，也是虛假的。

今天還有多少人相信這個姑且稱為教條馬克思主義的左翼立場？我估計不多。社會主義的大實驗，經歷了蘇聯和東歐的社會主義陣營解體及資本主義轉向後，經歷了中國過去三十年的市場經濟改革後，基本上已經難以為繼。最少到目前為止，我相信大部份相信社會主義的理論家，都不得不面對一個現實：計劃經濟和公有制，在歷史實踐中被證明為不可行不可欲，而市場的確有它的作用和位置。（當然，有人會說，以往所有社會主義實踐都不是真正的社會主義。但這種辯護，恐怕沒有太大說服力。）6 F  P7 o/ b+ @5 ^6 O

1989年後，有許多市場社會主義（market socialism）的討論。但歷史發展到今天，全球資本主義經濟體系成為幾乎牢不可破的霸權，而且仍然享有相當高的正當性。（想想2008年金融海嘯後，整個資本主義體系基本上不受到任何根本的挑戰即可見一斑。）

於是，我們的問題是：如果我們既不想要社會主義的公有制和計劃經濟，又不想要放任自由主義（或新自由主義，或自由右翼）所鼓吹的那種無約束的資本主義，那麼有沒有別的出路？這是我們的問題。5.39.217.76- q& L! f+ r3 J& d

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自由左翼在此提供了一個可能。事實上，這個可能基本上被大部份今天的民主國家接受，也就是所謂的自由民主制下的福利國家模式(liberal democratic welfare state)，在歐洲則往往被稱為社會民主主義模式（social democracy）。3 {. `7 R- J* @! K
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在制度上，自由左翼有四個相當核心的主張。
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第一，每個公民享有一系列平等的個人權利。國家最重要的責任，是充份保障公民能夠行使和實現這些權利。這些權利包括第一代的公民權利和政治權利，例如言論思想信仰的權利，組黨集會結社參選的權利等，也包括第二代的經濟社會及文化權利。（有人稱第一代為消極權利，第二代為積極權利。詳細的內容，最好是參考聯合國的《公民權利和國際權利公約》、《經濟社會文化權利國際公約》）。如果我們留意羅爾斯的正義原則的第一條，即清楚說明公民享有一系列平等的基本自由（basic liberties）。5.39.217.76, h, {. n2 X8 S2 d( U
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我們可以說，這是自洛克、康德以降，再到當代自由主義左翼共享的一個基本立場。大家有興趣，可以去讀讀美國的《獨立宣言》（1776）及法國大革命的《人權和公民權宣言》(1789)，裡面即承載了這個自由主義的理想：每個公民享有一系列不可讓渡的基本權利，這些權利保障了人的自由自主和尊嚴。如果國家不尊重這些基本權利，人民便有公民抗命甚至革命的權利。2 D0 g/ Z" ~. q# G
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自馬克思以降，不少社會主義左翼朋友總對自由主義這個權利原則不屑一顧，甚至以為這只是徒具形式，又或只是自利主義的體現。（馬克思的觀點，可參考他早年的《論猶太人問題》一文）這是大錯。原因如下。

(1). 這些權利最重要的作用，是在憲制上保障個體的基本自由和根本利益。它絕對不是徒具形式，因為它寫在憲法上，且具有優先性，且可通過法治和司法覆核等制度來保障公民的基本人權。試想像如果你活在一個個人權利得不到任何保障的社會，你將活在怎樣的境況，當可明白。5.39.217.769 _- C% K+ I) G) @8 }' ]
(2). 這些權利是所有公民都可享有的，而不是某部份人的特權。難道民主國家的窮人就沒有信仰自由和平等投票的自由？！難道這些投票的自由，都是形式的虛假的？顯然不是。窮人手上的一票，恰恰是捍衛他們的權益最有力的武器。tvb now,tvbnow,bttvb$ E3 {$ n2 Z5 M! R( d2 n8 u
(3). 有效實踐這些權利的確需要經濟和社會條件配合，所以自由左翼會主張一系列相應的社經及福利政策，來避免這些權利最後只是富人的特權。例如羅爾斯主張相當大程度的社會財富再分配的一個很強的理由，正是確保每個公民的政治自由的公平價值（fair value of political liberties）得以實現。
(4).這些權利不僅只局限於法律形式，而是具體實踐於公民生活。想想雨傘運動爭取的真普選，難道不是在爭取所有香港公民都可享有平等地參與政治的權利嗎？想想香港的義務教育，不是在確保所有孩子能夠享有同樣的受教育的權利嗎？想想過去數十年在世界各地爭取的種族平權運動，兩性平權運動等等，不是在實實在在改變許多受壓迫受歧視者的處境嗎？
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就此而言，自由民主國家在歷史的實踐上，證明較社會主義國家更能保障每個公民的基本自由和權利，這是非常重要的判斷兩種制度優劣的標準。公仔箱論壇5 ~8 H+ f: ^$ w. X2 U  f. A
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有些朋友或許會說，馬克思主義追求的是真平等真自由。那麼我們就必須追問下去：這些真自由是什麼？如何實現這些真自由？這些真自由在什麼意義上較自由主義所保障的基本自由和基本權利更為可欲？這需要實質的道德論證，也需要足夠的歷史反思和知性誠實。事實上，自十九世紀末以降，西方社會主義左翼傳統已十分重視這些自由主義主張的權利，並努力為窮人和受壓迫者爭取這些權利，並希望在一個自由民主的框架中通過選舉去爭取執政權，從而實踐其政治理念。就此而言，自由左翼和社會民主主義有許多共同的主張。（裡面具體的證成理由當然會有不同。）
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但大家必須留意，以上所說並不意味自由民主社會已經完美，已經充份保障公民平等的權利和自由。絕非如此。無論是在理論上還是在實踐上，自由左翼同樣面對許多困難。

例如我們在談自由（liberties）時，我們是在談一張清單，那麼什麼樣的自由最為重要？如果不同自由之間發生衝突，應該如何取捨？如果實踐某些自由需要大量社會資源，誰來承擔提供這些資源的責任？如果某些自由和其他價值產生張力（例如教育消費的自由和機會平等），如何平衡這些訴求？更為根本的是，自由左翼真的有能力馴服資本主義這隻大海獸嗎？這些都是自由左翼必須面對的挑戰。

大家須留意，在回應這些問題時，自由左翼和自由右翼也有許多實質的分歧，例如自由左翼一般不會接受有所謂先於制度的擁有私產（尤其是生產工具）的絕對權利。自由左翼的權利觀，也不會限於個體不受干預的消極權利，而更多地主張通過社會福利來確保公民的權利得到有效實現，例如教育權。
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第二，自由左翼主張主權在民，並要求權力的正當性行使必須得到平等公民的投票授權。因此，它主張一人一票的民主政制。正如我之前不少文章指出，民主背後的基礎，是個人自主和政治平等。而為了實現這兩個理想，自由左翼不會說，只要在形式上保證每個公民享有相同的投票權即可。因此，財政上補貼小政黨，監管及限制政治捐款及政治廣告，有效的民主教育及公共商議，合理的財富分配等等，都是自由左翼十分重視的問題。公仔箱論壇: h9 A- g& Q6 m$ E4 U! ?2 I

第三，自由左翼基於對平等的政治自由、教育和社會競爭上的機會平等、人與人合理的社會生活關係、照顧弱者及不幸者的基本需要等考慮，主張國家有恰當的角色去為所有公民提供基本的，甚至相當完善的社會福利（教育、醫療、房屋、失業及退休保障等等），從而使得每個公民有合理的機會和條件過上自由自主的生活。5.39.217.76% l- _/ R' w+ ?' r3 @6 S7 u

為了滿足這些目標，國家有權約束市場，有權通過稅收去限制財富的過度累積（例如累進稅和遺產稅），也有權在不同領域採用不同的產權制度（例如在關乎基本民生的水電能源交通方面，由國家擁有、生產和分配這些資源），而不會一刀切地主張私有產權至上。（同樣道理，自由左翼不會輕省地否決市場的重要性，無論是工具性價值（效率、生產力、創造力、有效調配資源），還是內在價值（市場本身包括了就業、消費、生產和選擇的自由。這些自由對人的福祉重要。）& E6 n( @% T" }+ C. d. }

當然，如何具體落實這些理念，很難有一刀切的公式，而往往需要因應不同社會的具體政經發展，通過民主方式去進行各種探討嘗試。事實上，民主社會無日無之的政治爭論，都和如何合理分配社會稀缺資源息息相關。在這些爭論中，我們往往會看到不同政黨政治道德上的分別。3 K- Z, K1 l0 Y4 H

第四，自由左翼重視人的自由自主，因此主張政教分離，鼓勵文化多元，反對家長制，不贊成國家動用權力和資源去宣揚某種特定的宗教，或強加某種生活方式於人們身上。自由主義認為，我們應該尊重人的獨立性和主體性，因此國家最重要的責任，是確保每個公民有充份的自由和相應的社會經濟條件，去追求和實現自己的人生目標，過自己想過的生活。5.39.217.76/ \, t! V3 L8 N+ g: `- k3 U

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以上四點，大略勾勒出一個我理解的自由左翼的政治藍圖：重視個人權利、爭取民主普選、支持社會福利、鼓勵文化多元。這樣的理念，是否值得追求？它真的在理論上和實踐上能夠走出社會主義左翼和資本主義右翼的第三條路來嗎？這需要大家一起來思考和辯論。但通過以上說明，我希望大家能夠見到，自由左翼和社會主義左翼，自由左翼和自由右翼，的確有許多理念上的差異。如果一旦說起左，就以為只有社會主義式的左，一旦說起右，就以為只有無條件擁抱市場資本主義的所謂新自由主義或放任自由主義的右，那實在是個不太美麗的誤會，並會導致許多思想混亂。

去到最後，我們或許會回到稻草君文中觸及的一個問題：如果我們好好地將問題弄清楚，那麼在政治光譜中，香港會有多少人願意承認自己是自由左翼？這個問題很有趣。最少就我個人來說，自由左翼是香港進步政治的一個出路。tvb now,tvbnow,bttvb- w4 U3 D4 d; D# @2 d: t1 V( V
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初稿；2015.4.16; 5:00am

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發表於 2015-4-21 10:27 PM | 只看該作者

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謝謝龍宇兄的精彩回應。二十年前，在英國約克小鎮，我和龍宇兄初遇，蒙龍宇兄不棄，願意和我這個小子討論了足足兩整夜的馬克思主義和自由主義。至今思之難忘。去年八月，我在中大辦了一個「左翼自由主義與中國：理論與實踐」的會議，也特別邀請了龍宇兄和李達寧兄來做評論，以期擦出火花，深化討論。; ?2 p8 b. c) n* K6 d

最近的一波辯論，完全非我所能預計。不過，如果我們通過這些討論，能對自由主義右翼（libertarianism）和自由左翼（liberalism），以及自由左翼和社會主義左翼之間的理論分野有所認識，我想還是有益的。畢竟，我們的社會批判和社會實踐，離不開理論。正如龍宇兄指出，既然我希望將自由左翼從其他兩個大的理論中區分出來，我就有必要對自由右翼做出分析和批判。我會陸續貼一些我這方面的文章出來供大家參考。公仔箱論壇* u9 R/ \8 e: s) F3 y  B
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政治哲學不僅在做公共證成(public justification)，更重要的一個角色，是自我理解（self-understanding），也就是說，通過理性反思，嘗試理解自身所持有的道德和政治信念。舉例說，如果你重視言論和新聞自由，反對一黨專政，相信公民提名和一人一票，不滿官商勾結和跨代貧窮，珍惜自己的語言文化，那麼你需要怎樣的一種理論框架來較為一致地make sense of 自己的信念呢？（可參考我的《政治哲學的旨趣》一文。）

如果我們認真對待自己的信念，這就是必要之問。我較為相信自由左翼，因為我覺得它的理念較能幫助我自我理解及支持我的一些深思熟慮的信念，以及較能回應我在閱讀人類歷史發展時產生的一些困惑。我當然不可能強求其他朋友接受同樣的立場。但問題本身卻是真實的：「如果我不相信自由左翼，那我相信什麼呢？」這是我們自己需要回答的。tvb now,tvbnow,bttvb7 N+ D6 I, P4 z* [- Y( y5 t- E9 T
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我和許多社會主義左翼的朋友不同，我對資本主義有極大極大的敬畏，因為它的力量實在太龐大，影響實在太深遠。這不是我說的，馬克思早在1848年的《共產黨宣言》中就作了如下描述：
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「資產階級，由于一切生產工具的迅速改進，由于交通的極其便利，把一切民族甚至最野蠻的民族都卷到文明中來了。它的商品的低廉價格，是它用來摧毀一切萬裡長城、征服野蠻人最頑強的仇外心理的重炮。它迫使一切民族----如果它們不想滅亡的話----採用資產階級的生產方式；它迫使它們在自己那裡推行所謂文明，即變成資產者。一句話，它按照自己的面貌為自己創造出一個世界。
資產階級使農村屈服于城市的統治。它創立了巨大的城市，使城市人口比農村人口大大增加起來，因而使很大一部分居民脫離了農村生活的愚昧狀態。正象它使農村從屬于城市一樣，它使未開化和半開化的國家從屬于文明的國家，使農民的民族從屬于資產階級的民族，使東方從屬于西方。+ N- J% D" P; S# g
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資產階級日甚一日地消滅生產資料、財產和人口的分散狀態。它使人口密集起來，使生產資料集中起來，使財產聚集在少數人的手裡。由此必然產生的結果就是政治的集中。各自獨立的、幾乎只有同盟關系的、各有不同利益、不同法律、不同政府、不同關稅的各個地區，現在已經結合為一個擁有統一的政府、統一的法律、統一的民族階級利益和統一的關稅的統一的民族。公仔箱論壇, z  F9 {$ M3 a4 ^
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資產階級在它的不到一百年的階級統治中所創造的生產力，比過去一切世代創造的全部生產力還要多，還要大。自然力的征服，機器的採用，化學在工業和農業中的應用，輪船的行駛，鐵路的通行，電報的使用，整個整個大陸的開墾，河川的通航，仿佛用法術從地下呼喚出來的大量人口，----過去哪一個世紀料想到在社會勞動裡蘊藏有這樣的生產力呢？」tvb now,tvbnow,bttvb5 F3 E7 u' h( p5 V. d
（參考網站）
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我想沒有什麼人較馬克思更清楚資本主義的威力。而從1848年到2015年，資本主義的威力不僅沒有退減，而且更加席捲全球，並以更為複雜更加精緻的方式支配世界。看看中國過去三十年的發展，大家應該體會甚深。5.39.217.76& f* G- t( @+ z8 ]8 u+ t5 D

資本主義作為一個經濟體系，為什麼可以擁有這樣的威力？儘管它導致各種問題，為什麼它仍然可以取得如此大的正當性？自由民主制和資本主義之間，是相輔相成，還是水火不容，抑或是既有內在聯繫又有內在張力？坦白說，這些問題我仍在思考，而且我必須承認在許多問題上我極為無知。我完全沒有自信說，自由左翼提供了一個終極答案或理想烏托邦。我當然也知道，即使像北歐西歐那樣發達的自由民主福利國家，仍然有許多難以解決的問題和危機。; a0 r5 h( y; k' w! N- o9 m

但回到香港和中國的當下，面對一百多萬活在貧窮線之下的香港市民，二十多萬的貧窮兒童，0.537的堅尼系數，卻連續十九年被美國傳統基金會評為全球經濟最自由的地區以及窮人領取微薄綜援都會被大眾口誅筆伐的社會，與此同時我們又必須面對社會主義一黨專政的中國步步侵蝕我們的基本自由和權利，民主普選遙遙無期，法治精神搖搖欲墜和一國兩制名存實亡時，自由左翼一面爭取民主人權和自主，一邊爭取約束和限制市場資本主義，力求通過財富再分配和社會福利去改善窮人生活和拉近貧富差距，同時儘量通過各種制度去努力建設異質多元的文化生活，難道不是一個值得我們追求且較為可行的方案？我認為是。它也許不是終極理想，但卻也不是和稀泥和妥協，而是有它的一套政治理念在後面。
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過去三十年，John Rawls, Ronald Dworkin, Amartya Sen, Brian Barry, T.M.Scanlon, Martha Nussbaum 等一大群哲學家，都在這方面作出了不同的理論努力，有興趣的朋友可參考。1 Z/ _7 m2 L/ ~. g/ U, {
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如果社會主義左翼的朋友經過二十世紀社會主義的大實驗及付出如此沉重的代價後，仍然自信地認為馬克思提供的出路就是最好的出路，歷史的代價都是由於種種歷史的偶然因素導致因此無損其理想的正確性和正當性，並仍然相信通過階級斗爭推翻資本主義之後一個更美好更正義的社會就在前方等著我們，那我必須承認，我沒有那麼樂觀。正因為我不樂觀，所以我才如此期待這些朋友能提出有力的道德上吸引和實踐上可行的社會主義方案，能夠避免之前那些慘痛的歷史代價，並通過公共討論去說服包括我在內的香港公民：香港及世界只有走社會主義道路才是出路。
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早兩天，李敏剛兄和我分享了Leszek Kolakowski在1974年寫給英國社會主義歷史學家E.M.Thompson (The Making of the English Working Class 一書作者)的一封公開信。Kolakowski早年曾是波蘭共產黨員，後來被迫離開波蘭，並在牛津大學任教，寫下Main Currents of Marxism 三大卷巨著，對馬克思主義提出尖銳批評。這封信，讓我有許多感受和感觸。我相信，所有take Marxism seriously的人，應該也會從這封信中得到許多啟發，無論你最後是否接受K的觀點。
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對於龍宇兄及其他朋友的批評，我都會認真讀完，並在這裡轉發給大家參考，但由於時間和能力所限，恕我不能一一回應。我的許多想法，不少都收在《政治的道德》一書之中，有興趣的朋友可直接參考。最後，再次衷心感謝龍宇兄及其他朋友認真的回應和批評，並期待有更精彩的辯論。
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原刊於作者 facebook

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