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標題: [時事討論] 張彧暋:當世界本身變成悲傷 [打印本頁]

作者: felicity2010    時間: 2016-3-12 11:22 AM     標題: 張彧暋:當世界本身變成悲傷

本帖最後由 felicity2010 於 2016-3-12 11:23 AM 編輯
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: X4 R" F6 s0 I; o) VTVBNOW 含有熱門話題,最新最快電視,軟體,遊戲,電影,動漫及日常生活及興趣交流等資訊。張彧暋:當世界本身變成悲傷tvb now,tvbnow,bttvb# u7 ^, @( b) C# A
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' w# k1 `6 |, O' H近日社會上的氣流與心靈極端紊亂。「這個人傷心欲絕,自尋短見」。當我們這樣嘗試去解釋一個人為何自殺的時候,我們假設了「這個人的內心,負荷不了他的悲傷」。這樣好像說這個人只要忍耐,就可抗逆。不過這其實不是解釋。正因為心靈承受不了,人們才會自殺吧?就像電腦當機那樣,不知道哪個軟體出了問題,除了關機,根本沒法。. t- E' ~) D& H9 E* E$ ~+ y- K% g! ?
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心是很重要的
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- {9 |) n* A7 q: ^7 F- Y% b* u" |公仔箱論壇西方社會科學的出現,正是要挑戰這個「心的問題」。老祖宗是19世紀末的法國人涂爾幹(Durkheim)寫了本《自殺論》,認為心靈現象,獨有於人類的社會。他認為,所謂社會,是一種集體心智。人類交往,其實類似一些心靈能量的互動,所以大家「social太多太少」(社交活動過多過少),人際交往所帶來的心靈能量過剩過少,又或者起伏太多,個體都有機會自殺。而如果社會集體不能給予個體生存的方向,或者太多不同方向,令人無所適從的「失範狀態」,個體也會自殺。不過可惜社會科學在涂爾幹之後,就沒有繼續深究他所講的這種心靈力量,而只從各種物質誘因與變項出發,尋覓原因,可是人們還是繼續跳樓。而進步神速的醫學,對自殺或者精神病的根本誘因,還是苦無對策。
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歷史社會學者格林菲爾德(Liah Greenfeld),認為這跟國族主義有關,特別她認為國族主義(特別是公民感覺與人民主權)為社會大部分階層所帶來的尊嚴感(dignity)。尊 嚴,就是身分比較下,所帶來的光榮感覺(威風、被人承認、命運自主),本來並非社會上人人能擁有的東西。而現代化就是將這種尊嚴感與世界觀,慢慢廣泛散佈在社會上的過程,首先是英國,然後是法、德、俄、日等。換句話說,就是一種不止求溫飽與基本生存,特別是公民國族主義講求社會上每一個個體也有尊嚴、人人皆可是精英的一種文化理解的框架。公仔箱論壇" k& u  P$ Z8 r0 ]- d: H

0 f9 O7 n4 v( J; m4 Q5 {& \格林菲爾德舉經濟學者John Nash為例。此君本為秀才,但畢業之後似乎無人承認,患上思覺失調症,瘋瘋癲癲30年,所幸Nash最後在1994年得到諾貝爾獎,就立刻回復正常了(!)。中大學生會前會長張秀賢,有次跟筆者分享他的經歷,說病發時候他感受到自己控制思考的意志(will)壞掉,心靈內的語言、記號流與想像力不受控制,恰似有另外一把聲音會自己思考起來,更試過不能睡覺,能徹夜狂寫萬字文章。精神病其實是人類心靈想像力的解放,情况有如南海十三郎,會忽然在街上演說,卻出口成文。
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社會心靈與身分期許不一致
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一個假設是這樣的:身分不一致(status incompetence)。學生與年輕人本來從來就是社會變革的動力,特別當今學生對人文、政治與整體社會關懷的氣氛,往往有這種「家天下」的期許,現實卻受制於那些自以為精英的上一代人所主宰的結構(其實只是求溫飽的動物生存)所限制。是自我期許與現實落差導致個體的心靈崩潰。
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- ~; d4 Z# A& [: Y* B上一代人沒有體會過這種高階的尊嚴,只以物質來解釋新生的心靈,終究不會也似乎不願意去明白。不是經濟物質貧乏與社會不平等導致人們錯亂,而是追求更大的國族尊嚴創造了資本主義與民主主義。有人說,參加雨傘運動的時候,抑鬱一掃而空,精神爽利(這是一種以個人權力優先的公民國族主義);也聽說有個案是愛國建制分子,維穩不能擔憂蒼生而精神分裂(這則是以遵從黨國代表自己防範外國勢力的民族國族主義)。( }7 D/ x- |3 c1 h3 C
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正是這些充權感,一場心靈的集體覺醒或抑鬱。或者不是自殺者感到悲傷,而是心靈崩潰了的人,望上去的世界本身變成了不能接受的悲傷。心靈現象是一種時間(chronic)的概念,隨社會能量多寡流動而有所起伏,香港當下正進入這種世界自身盡變悲傷的低潮階段,並會持續一段時間。俯瞰風景,容易造成作為知識的理性與作為經驗的真實互相衝突。「自殺者沒有理由,只是單純無法飛翔罷了」。無論如何,香港社會與集體心靈已經進入另外一個階段,不能回頭。




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