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標題: [馬來西亞] 李健聰／爲何走不出去？從跨族群困境談社運場域的多元化 [打印本頁]

作者: angel987 時間: 2014-6-19 11:54 AM 標題: 李健聰／爲何走不出去？從跨族群困境談社運場域的多元化

改變慣習，建立新場域，是改革和超越的必然步驟。讓場域多元化，超越慣習，方能够推動嶄新的生命。回到欲推動跨族群作業的社運團體，建議先增設「多語境協調員」一職。如果我們以本土母語教育爲榮的話，又怎麽能够一邊盛贊多元却唾弃多元呢？調整架構，走出舒適圈，再多做培力與培訓，並在會議决策中多提醒，假以時日相信必有所獲。
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過去數年，多次參與國內中文圈社運或反公害人士討論，皆重複聽到義正言辭的「我們要跨族群」、「要在臉書多用馬來文」，「要走進甘榜」等論調。然而，過後再次碰面，往往發現這些計劃沒有什麽進展。

跨族群，無論是理想主義的召喚，還是理性策略上的需要，都是一項擴大群衆支持、串聯潜在受壓迫者與增加運動影響力的嘗試。
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然而，爲什麽這項工作知易行難，每每原地踏步，走不出去呢？

這種前方似乎有座無形障礙的滯性，乃是組織或場域「慣習」在作祟。「慣習」（Habitus）一詞，源自與傅柯齊名的法國社會學家布爾迪厄（Pierre Bourdieu）。布爾迪厄建立了一種實踐理論，以分析特定群體或個人實踐的機制，而這理論圍繞著「場域」與「慣習」而建立。布爾迪厄本人曾經說道，原本「文化」可能是更好的術語，但是這個過分被决定的術語帶有被誤解的危險，因此便退而求其次地選擇了「慣習」此一英文改用而來的深奧術語。公仔箱論壇) t- A( P* h+ I) G' e+ q/ D0 j6 J: ^
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「場域」（Field）則是由社會成員按照特定的邏輯要求共同建設，是社會個體參與社會活動，是集中的符號競爭和個人策略的主要場所。人們都生活在關係構成的社會空間中，一個個不同的社會場域（如文學場域、科學場域、藝術場域等）構成了我們所處的世界。每一個社會場域都由潜在規則所建構，不同場域有各自特定的利益形式和特定的幻象，場域創造並維持著它們。  C+ o% i9 i  v6 D

「慣習」則是個開放的傾向系統，是個體在實踐中形成的，然後又作用於人類的實踐活動。慣習使人的生活表示出極大的隨意性，然而這種隨意性的背後却是結構化的作用。5.39.217.76; D3 D7 _1 X3 g* T9 x7 `

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慣習X資本＋場域＝實踐
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在布爾迪厄場域／慣習理論裡，也有「資本」的概念。他所用的資本概念不同於經濟學家的資本概念，而是「以物化形式累積起來的勞動」。簡單而論，那是場域內行動者投入的經濟、社會、文化與符號資本，而這些利益，就是人們對場域中彼此爭奪的資本的價值的共識。6 q4 E/ [) u; ?1 ?* S6 o
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慣習是與場域對應的基本概念。舉個例子，在媒體場域裡，對新聞「客觀性」的要求與聲望相聯繫，因此形塑了要求嚴謹、客觀、專業的慣習。而場域內的行動者（如記者、編輯、校對、排版等），將會競爭性地運用、維持或累積本身的資本，以攀爬至場域內的上層。tvb now,tvbnow,bttvb5 a7 Q, }' V! a; ~# l8 {
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布爾迪厄說，場域與慣習之間的關係體現在兩個方面。一方面，場域形塑慣習，在特定場域中，慣習成了場域固有的必然屬性體現在身體上的産物；另一方面，慣習有助於把場域建構成一個被賦予了感覺和價值的世界。

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回到馬來西亞本土，「中文圈社運」場域，自然也形塑了本身的慣習。社運的同好人士，以同樣的語言交流、開會、記錄與傳播；媒體方面，社運通過媒體報導新聞，而前來報導的媒體都是中文媒體，於是更多閱讀中文的人關注／投入運動，形成一個循環圈；活動方面，則由於現有群衆反應熱烈，拉攏了更多用中文讀寫的人投入運動，於是再次形成一個更大的反饋回路。tvb now,tvbnow,bttvb5 o, n0 L  \1 O
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應該投入的資本，自然會受到該所處場域的慣習所影響。爲什麽臉書宣傳不放馬來文？爲什麽沒有舉辦不同語言的說明會？爲什麽組織內沒有更多元的代表？這些都是因爲慣習産生作用，使運動傾向往內探尋，而非往外擴展所致。! y' L1 I+ b% l. `
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另外，慣習也影響了行動者資本的投入，進而限制了場域的邊界。「爲什麽要花費時間翻譯？反正沒有人看」、「甘榜的宣導工作就交給馬來人去做吧」，「爲什麽一定要我們先用雙語，馬來人爲什麽不先用？」等等，都是維護本身符號資本的手段，以及對於場域潜在規則的維護。如之前所述，這並非純然客觀結構或個人主觀價值作祟，而是場域／慣習的辯證發展。

山頭主義：累積資本搶當老大tvb now,tvbnow,bttvb& N; A9 u# }& U$ ~5 t( w# ~
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用通俗的話說，場域類似「圈子」，「慣習」是圈子中人的習慣性做法與潜規則，而「資本」則是財力、體力與時間的投資。忙於在本身的圈子內互相取暖或累積資本做老大，渾然忘了大方向與大策略。這種情况，有的叫舒適圈，也可以稱爲山頭主義。

當然，要把場域中的慣習改變，進而擴大場域的邊界，是項艱巨的挑戰。這也是爲什麽許多社運人士有意嘗試走出舒適圈，却往往無功而返。

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回到根本，許多社運初旨，無論是選舉改革、婦女權益、無障礙運動、弱勢族群權益、反公害等，都帶有能够跨族群的普世價值與色彩。如果像反公害運動般直接存有族群地域的因素（如邊佳蘭石化工業區附近的大部分受害者爲馬來人），除非是爲了自我取暖，否則要成功的話，更加需要廣納不同語境、宗教與文化之人的加入。

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改變慣習，建立新場域，是改革和超越的必然步驟。讓場域多元化，超越慣習，方能够推動嶄新的生命。回到欲推動跨族群作業的社運團體，建議先增設「多語境協調員」（Multi-context Coordinator）一職。誠然，走遍多國，皆無此職，但馬來西亞獨樹一幟，我們又何必抄襲別人的組織架構？如果我們以本土母語教育爲榮的話，又怎麽能够一邊盛贊多元，一邊却唾弃多元呢？調整架構，走出舒適圈，再多做培力與培訓，並在會議决策中多提醒，假以時日相信必有所獲。

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