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標題: [時事討論] 張鐵志: 漢娜鄂蘭與「平庸的邪惡」 [打印本頁]

作者: felicity2010 時間: 2013-10-29 02:28 AM 標題: 張鐵志: 漢娜鄂蘭與「平庸的邪惡」

本帖最後由 felicity2010 於 2013-10-29 02:29 AM 編輯
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張鐵志: 漢娜鄂蘭與「平庸的邪惡」5.39.217.76" g& D5 k5 h1 M6 u' d( J8 M, d+ k
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納粹軍官角色的阿道夫•艾希曼將上百萬的猶太人送上朝向死亡的列車。       公仔箱論壇- t1 O: B) o9 [3 Z+ H, G- U
但艾希曼說，我無罪。
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納粹政權倒台後，他逃到阿根廷。1960 年，他被以色列特工綁架，次年在耶路撒冷受審，全球關注。出生德國、流亡到紐約的猶太裔政治哲學家漢娜鄂蘭接受《紐約客》邀請前往採訪審判過程，在雜誌上發表五篇文章，結集為《艾希曼耶路撒冷大審紀實：平庸的邪惡》。公仔箱論壇! b2 t$ M* [, t/ X' t, W( E1 v+ V' c
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艾希曼認為因謀殺罪起訴他是錯的：「我從來沒殺過猶太人，也沒殺過非猶太人，就這個問題來說──我從來沒有殺死過任何人，我從來沒有下令殺人。」
在獄中時定期探訪他的牧師也說，「他顯然既沒有對猶太人恨之入骨，也不是個狂熱的反猶太主義者。他『個人』從未有任何反猶行為。」
連精神科醫師一致認為他很正常；他對妻兒、父母兄弟姊妹態度「不只正常，還堪稱為理想典範。」

他認為自己只是個守法的人，他的一切行為都只是在履行職務，而他在希特勒屠殺猶太人的「最終解決方案」中所扮演的角色只是偶然的，因為任何人都可以取而代之：因此幾乎每一個德國人都有罪。
漢娜鄂蘭在書中描述他的最後陳述：「他從來沒有憎恨過猶太人，也從來沒有殺人的意願，所有的罪行都是來自對上級的服從，而服從應該被譽為一種美德。他的美德被納粹領導人濫用，但他不屬於統治階層，只是個受害者，受罰的應該是領導階層。艾希曼說：『我不是那個被打造出來的禽獸，我是謬誤的犧牲品。』」5.39.217.76* |1 S" d5 \4 P2 e7 j/ M/ c& y
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鄂蘭同意。她說「艾希曼既不陰險奸詐，也不兇橫，也不像理查三世那樣一心想做個惡人；艾希曼格外勤奮努力的原因，就是因為他想晉升，而我們無法認為這種勤奮是犯罪……. 他並不愚蠢，只是缺乏思考能力——但這絕不等同於愚蠢，卻是他成為那個時代最大罪犯之一。」
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的確，這是漢娜鄂蘭在本書中要提出的：「艾希曼在臨終一刻，似乎總結出我們在人類漫長罪惡史中所學到的教訓──邪惡的平庸性才是最可怕、最無法言喻、又難以理解的惡。」       ) [* A. h$ ^& @9 b
艾希曼不是惡魔，而只是小丑。

鄂蘭真正要指出的不只是邪惡的平庸，而是其原因：艾希曼之所以如此，是因為他沒有思想能力（thougtless），而這就是平庸。在後來「思考與道德思量──致 W.H. 奧登」一文中她說，「大規模犯下的罪行，其根源無法追溯到做惡者身上任何敗德、病理現象或意識型態信念的特殊性。做惡者唯一的人格特質可能是一種超乎尋常的淺薄……是一種奇怪的、又相當真實的『思考無能』」。

如果一個人毫無犯罪動機有可能做惡？我們的判斷能力是取決於我們的思想能力嗎？無能思考與良知的失靈，是同時發生的嗎？鄂蘭相信，思想能力，亦即判斷是非與善惡的能力，可以醞釀出良知，因為可以確保人的道德完整性。因此，「這種脫離現實與缺乏思想能力，遠比潛伏在人類中所有的惡的本能加總起來更可怕，這才是我們在耶路撒冷應該學到的教訓。」
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《艾希曼耶路撒冷大審紀實：平庸的邪惡》在出版後引起很大的爭議。首先，許多人認為艾希曼並非真是一個沒有惡意的平庸官僚：早在 1932 年以前，艾希曼就已經參加了反猶太組織；在納粹倒台後，他還在匈牙利參與了在歐洲屠殺最後一個猶太人的活動。尤其，艾希曼曾對同伴說：「我將高興地跳進墳墓，因為 500 萬個猶太人死了讓我很極端滿足。」對此，阿倫特說他只是在「吹噓」。似乎，她對艾希曼智力和語言的鄙視蒙蔽了對他的判斷。
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其次，鄂蘭在書中追究德國和波蘭與納粹合作的猶太人領袖──用鄂蘭的話說，「猶太領導人的角色無疑是整個黑暗的故事中最陰暗的一章」，這讓很多人批評她對猶太人沒有特殊的同情，去批評受害者是非常無情的，尤其她曾和支持納粹的哲學家海德格有戀情。
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對於有人批評她不愛猶太人，她的回應是：「你說的很對──我並不被這一類的任何『愛』所打動，原因有二：（首先）我這輩子不曾『愛』過任何民族或團體──無論是德國人、法國人、美國人，還是勞動階級，我真正愛的只有我的朋友們，並且，我所知道和相信的愛僅僅是對於一個個具體的人的愛。」

著名學者 Judith Butler 詮釋說，她的確不「愛」猶太人或「信仰」他們，而僅僅是「屬於」他們。  ]9 B/ i& ?2 k+ h( T( @

總結來說，《艾希曼耶路撒冷大審紀實》的一個重要貢獻是探照出邪惡的平庸性，及其與人的思考能力的關係，這補充了她之前的巨作《極權主義的起源》中的關於惡的理論。在該書中她將極權主義界定為「激進的邪惡」（radical evil)，會徹底改變人性，但在《艾希曼》一書中，即使人性本身沒有改變，卻依然能製造巨大邪惡。
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不過，另方面兩本書還是有某種共通性；《極權主義的起源》一書中強調極權主義的一個基礎是個人在群體社會中的「孤單」（loneliness），因而激起對權威的忠誠：「只有當他屬於一個運動，他在政黨中是一個成員，他在世界上才能有一個位置。」因此，可以說探討的是極權主義下個人服從的社會心理基礎，而在《艾希曼》中則關注了人的缺乏思考使他把服從當作唯一目的。
（不過，雖說此書對惡的理論有重要貢獻，但鄂蘭卻強調這本書其實只是一部對審判的觀察報告，而非探討邪惡本質的理論。）
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《艾希曼耶路撒冷大審紀實》的另個重要貢獻，是探索極權主義下個人責任和罪行。

「艾希曼們」往往辯稱自己只是一個小齒輪，只是服從法律和命令，而不能算是犯罪，並且如果他們有罪，人人都都可能有罪。事實上，戰後的德國人的確背負著強烈罪惡感。在另本著作《責任與判斷》中，鄂蘭就說，戰後在德國道德混淆的本質在於，那些全然無辜的公民確認他們彼此和整個世界都感受到罪孽，然而那些罪犯卻少有承認自己犯下的罪行。但鄂蘭說，「沒有所謂的集體罪惡或者集體的無辜，罪惡與無辜只有針對個人才有意義。」7 o' r/ J/ M$ V9 t: }/ f

她也認為法官不應該把這場審判視做是對猶太人苦難的審判：「如果被告僅僅是個更大議題的象徵，我們就必須低頭認同艾希曼及其律師的聲名，亦即他之所以被繩之以法，是因為這件事需要一個代罪羔羊，不僅是為了德意志聯邦共和國，也是一個代罪羔羊來解釋整場浩劫和其原因──反猶主義、極權政府、人類的原罪。」4 w7 K$ \2 Z+ J' v. _' q% ~' W

而漢娜鄂蘭在本書的核心主張就是，只要你參與了執行，你就要負起責任，就是有罪。       tvb now,tvbnow,bttvb1 t# p7 t) [1 y! e, u
在本書最後一段她說，法官應該有勇氣說：「我們關注的重點是你實際的作為，而非就你內心和動機是否可能無罪，也並非你周圍的人是否有犯罪的可能。」「我們假設，你之所以成為這個大屠殺組織中的一個工具完全是出自壞運氣，但這不影響你執行，從而積極支持大屠殺政策的事實。在政治中，服從就等於支持。」因此就要負擔責任：「這就是你必須被處死刑的理由，也是唯一的理由。」

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原文刊於Tech Orange

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