3 d6 B0 j3 R# y8 N+ W 令人吃驚的是,那些相信人死後靈魂隨即消逝的參試者偶爾也會表現出心理延續性的認知。而在填寫調查表時,這些人都在“所謂的‘靈魂’或個性意識在肉體死亡後也會隨之消逝”這句話前的方框中打鉤,表示認同。他們當中,有32%的答案暴露出了他們內心隱藏的真實推理——感情與渴望會超越死亡而繼續存在;36%的答案表明,他們對心理狀態的推理與記憶、相信、知曉等知悉過程相關。一個特別激進的學生認為通篇問卷愚蠢可笑,他似乎認為我是個傻瓜,竟提出這種問題。不過好在他接著指出:理查德當然知道他的死亡,因為並沒有什麼來世,他今世就知道他會死。 5.39.217.76. j* b( q+ B, n8 x% [+ G2 l
公仔箱論壇. s ]1 u5 y1 \3 p) E' Z+ i
“不存在感”的概念化為何會如此困難?在我看來,部分原因應歸咎於“模擬約束假說”(simulation constraint hypothesis),即試圖借助自身的意識經驗(conscious experience)來想像死亡究竟是怎麼一回事兒。死亡與我們此前的任何經歷都毫無相“像”之處,因為沒有意識,我們就無法意識到自己是死是活,再逼真地模擬真正的虛無,也無濟於事。tvb now,tvbnow,bttvb* [' s c3 Y/ P8 L; u5 S
6 `5 H" F) `4 e0 l M5.39.217.76 如同凝望一個鑲有鏡子的走廊一樣——這並非什麼視覺小把戲,不相信肉體死亡之後靈魂仍會存在的人所面對的是主觀經驗的認知回響(cognitive reverberation)。在西班牙哲學家米格爾·德烏納穆諾(Miguel de Unamuno)1913年的長篇論文《人生的悲劇意義》(The Tragic Sense of Life)中,讀者幾乎都能想像到德烏納穆諾為了苦思冥想這一確鑿事實而焦躁不安的情境。他寫道:“試圖用無意識的東西填滿你的意識,是不可能的。為了充分理解它而打破砂鍋問到底,會讓你頭痛欲裂。”TVBNOW 含有熱門話題,最新最快電視,軟體,遊戲,電影,動漫及日常生活及興趣交流等資訊。1 a) o8 e( m V. N# ?0 Z! l
) D. G+ P; U1 X. Z$ X
慢著,你可能會說德烏納穆諾是不是忽略了什麼——我們都有過“虛無”(nothingness)的經歷——比如每次無夢的睡眠。但是這一假設並不正確。克拉克說:“或許我們偶爾會有這樣的印像,曾經經歷或‘遭遇’過一段無意識期。這當然是不可能的。實際上,無意識的虛無不可能被真切地感知到。”$ a* e) Y. Z s4 R/ M+ {3 {6 x
3 q, j4 B/ n$ P7 `2 f1 y公仔箱論壇 如果說精神的不朽,表示我們是以一種本能、自然的方式思考死亡,那麼或許我們尤其期望幼兒能以這種方式進行推理。八歲時,我目睹了我家的金毛尋回犬薩姆(Sam)的遺體被埋葬在屋後的小樹林裡。當時我認為,薩姆仍然知道我還愛著她,也知道我很抱歉沒能及時與她告別。沒人明確告訴過我,薩姆的靈魂依然活著,即使是我父母也沒有這樣說過。密封在潮濕的盒子裡,她已經歸於塵土,但我從沒有認為“她的靈魂依舊存在”是個奇怪的想法。公仔箱論壇" B# a a& y9 v! J: B3 E5 U% l4 e
tvb now,tvbnow,bttvb3 p ?, E' G" b+ m) A4 I5 B
如果你問我,薩姆當時經歷了什麼,或許我的回答會類似於傑拉爾德·P·庫克爾(Gerald P. Koocher)曾提到過的答案。1973年,庫克爾在《發育心理學》(Developmental Psychology)雜志上發表了一份研究報告,當時他是美國密蘇裡大學哥倫比亞分校的一名博士研究生,後來成為了美國心理學協會主席。他曾詢問一群6~15歲的兒童:當你死亡時會發生什麼事情?與模擬約束假說的結論一致,許多答案都是基於日常經歷來描述死亡的,比如“睡著了,感到‘平和’或是簡單的‘昏過去了’”。 " t, l1 |1 n. c3 _) f: {tvb now,tvbnow,bttvb r1 o' d; F' r
靈魂能脫離肉體嗎5.39.217.76' m( L, o/ e$ c. X1 m5 ^1 R8 U
- D# L4 _# b0 U; T) utvb now,tvbnow,bttvb 我們天生就相信靈魂不滅這一說法,這可能與我們此前討論的幾種認知悖論相關。然而,盡管模擬約束假說有助於解釋,為什麼這麼多人都相信諸如“靈魂永不消逝”這樣不合邏輯的事情,但它並沒有告訴我們,為何人們會設想靈魂能擺脫肉身的桎梏,像無形的氦氣球一樣飄入永生的國度。畢竟,就算我們相信靈魂會附體骷髏,也不會有人阻止我們——當然,很少有人相信靈魂是在骷髏裡永生的。 % v6 |7 @4 ]( V1 U/ ]/ H7 |) _& Z H: A! T
我們知道,人們不會因為我們看不到他們,就不存在於世間。發育心理學家甚至用了一個奇妙的術語來形容這一基本概念——人的永恆(person permanence):我們默認某位熟識的人正在某個地方做某件事情。此時我正在貝爾法斯特撰寫這篇文章,但我可以想像出我的朋友金格(Ginger)正在美國新奧爾良遛狗或愉悅地與丈夫鬥嘴,因為我知道她每天都做這些事情。 ! F- `2 g6 A4 k* U( L公仔箱論壇- W6 h, F+ ?7 Z( W& m1 f, j( d7 C
2006年,我在《行為與大腦科學》(Behavioral and Brain Sciences)上發表過一篇題為《人的靈魂心理學》(The Folk Psychology of Souls)的文章。當身邊某個特別的人突然逝去,人類的認知能力不足以迅速適應這一情況,並及時更新我們錯綜復雜的社交網絡。我們不可能因為某人的突然逝去而關閉“人的永恆”這一想法。尤其是那些交往密切或者雖不常見但心中仍時時想念的人一旦逝去,這種及時適應的能力則表現得更差。公仔箱論壇( v s5 d6 g7 E. |7 u
6 @* j ]4 Q4 ~+ v6 A
既然如此,“人的永恆”恐怕就成了橫亙在有效認識死亡——永遠靜止的一堆碳元素殘渣——之路上的最後一個障礙了。對於人們來說,想像著逝去的生命正在一些混混沌沌、難以察覺的地方繼續生活,這再自然不過了。作者: julianlee 時間: 2012-7-22 05:08 PM