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天譴說,這種「由災異表現的天意的古老傳統」,是在專權政治壓迫下才會有的說法。當人民過着沒有自由、黑不見天的日子,知識人不敢批評時政,就藉天譴去警戒帝王。老百姓的哀號帝王可以不理,眾臣和社會在高壓下不能有異議聲音,但皇帝自稱天子,「天」意你總不能忽視吧。這就是天譴的意義。
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, B$ n* U, K! W6 Dtvb now,tvbnow,bttvb在無神論的教條主導下的專制政權,標舉人定勝天,因此連「天」的制衡也置之不理了。這是比帝王時代更專制多的極權體制。在老百姓沒有任何希望的境況下,也只能寄望冥冥中有神明。儘管天譴是降災於大地,老百姓受難首當其衝,但在壓迫、苦難無盡頭的日子,人民就會有「時日曷喪,予及汝皆亡」的念頭。& t( L3 X# R+ Z/ B
7 A* c' i, x- \% A) `2 atvb now,tvbnow,bttvb最近美國又對中國大加關稅,美中談判有可能破局,大陸人面臨經濟崩潰,竟然有網文指「無數中國瓜眾無不歡呼雀躍」,「心花怒放,奔走相告」,有的說「十三億中國人早就做好了迎接驚濤駭浪換新生的準備」,有的說「歡呼聲或者可以證明,許多人已經準備承擔這樣的代價,去推翻和終結惡政」。
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天譴儘管是非科學的,但它代表社會弱勢者在絕望中對天意的解讀與寄望。他們寧可與暴政「攬住一齊死」。至於權貴及其依附者,若還有人相信舉頭三尺有神明,對天譴就只有畏懼,不會有寄望。tvb now,tvbnow,bttvb8 R0 H* D/ v2 w3 o6 ]
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報應說,也是屬於社會弱勢者的寄望。我寫的《報應》一文,清楚地否定世上有報應,因為現實告訴我們的,往往是好人無好報,壞人無惡報。我講的報應,只落在好人與壞人的死後名聲上。壞人作惡,弱勢的平民百姓「吹佢唔脹」,在無奈中就只望「人在做,天在看」,盼望「天收佢」。因此,有權有勢者害怕有報應,不想有報應,而無權無勢者就不怕報應,而且對「報應」寄予渺茫希望。
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; C. g$ e3 C; M3 H, ~) Q' Q我寫的《自作孽》,是講泰國少年足球隊因暴雨而受困睡美人洞,在這個「天作孽」的環境下,憑着「猶可違」的意志力,終於脫身。而同時在泰國布吉發生的海難,就因為租船旅行社的中國老闆不顧氣象局的風暴將臨的警告,要賺「零團費」旅行團的錢,而參加「零團費」的中國人,也受貪便宜和心存僥倖的「自作孽」心理支使,終於「不可活」也。- F3 ?( S, K* @7 p8 l
8 i; d/ `8 Q1 P0 gtvb now,tvbnow,bttvb自從開放大陸人到香港自由行之後,十多年來,香港深受「零團費」之苦,奶粉被搶光、街道交通被擠爆之苦,大陸人的劣質習氣之苦。「自作孽」不是使他們自己「不可活」,而是使香港人「不可活」。相對於中共強權和港共對大陸人的厚待,香港一般市民無疑是弱勢者。我們的渺茫希望是「自作孽」的人「不可活」,而不是我們這些「被作孽」的人「不可活」。1 {7 }1 v) e t; v
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梁振英反覆說,「四川汶川大地震,李怡說是天譴;泰國布吉海難,李怡說是自作孽;港區人大代表去世,李怡說是報應。」並指我「缺德」。如果這是「缺德」,我願意「缺德」到底,因為天譴、報應、自作孽都是居弱勢者在絕望中的渺茫希望,是弱勢者的訴求。站在強權一方,當然想法同我們正相反啦。
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