[時事討論] 占飛: 神啊！請容我對祢「可證偽性」

本帖最後由 felicity2010 於 2013-9-28 08:04 AM 編輯

占飛: 神啊！請容我對祢「可證偽性」

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久矣乎未見基督教界和神學家這麼熱鬧了。在香港過去的大事件中，比如2003年的七一大遊行，宗教界通常表明立場便算完了事。但是，一場佔領中環運動，不單聖公會立場跟天主教有異，還牽扯出「公民抗命」和「違法達義」是否符合教義和怎樣才算符合教義的爭論。神學家要從象牙塔出來面對風風雨雨了！

練乙錚旁徵博引指出：基督教義並不排斥公民抗命。吳宗文牧師為文表示：「單看題目，我想幾乎所有基督徒……都不會反對，甚至會完全同意這個命題，因為《聖經》確是如此教導……」《聖經》成書年代久遠，根本沒有公民抗命這個東西，邏輯上怎會排斥公民抗命呢？但說《聖經》同意公民抗命，倒要更多更強的論證才行。- A9 g6 `& B' G4 h% _

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斷章取義

要知道《聖經》是一本作者眾多，十分雜博的大書，有舊約和新約。新約還包括使徒行傳。不同的意見都有，有些甚至互相矛盾。隨便舉個例子，舊約講「以牙還牙、以眼還眼」；新約耶穌的教導卻是：「我告訴你們、不要與惡人作對。有人打你的右臉、連左臉也轉過來由他打。」(馬太：第五章39節)。舊約說要「行公義．好憐憫」（《彌迦書》第六章8節）。「不要與惡人作對」，又怎樣行公義呢？7 h3 w2 Z# ^* c( V. B6 E4 j
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當然，神學家或傳道人會指出，這些所謂「矛盾」，只不過是因為引用者離開了「文本的脈絡」（context），斷章取義，才會顯得矛盾。然而，所謂「讀經」、「查經」不也是斷章取義，頂多不過讀一、兩節《聖經》，便用以支持、合理化（justify）教會或傳道人的立場嗎？* w/ I: u9 {0 u0 R2 {  u5 W

回顧教會的歷史，教義的爭論無日無之，在任何一個時代的天主教廷，或眾多不同的新教教會之間，都存在對《聖經》不同的詮釋，都有「左」、「右」之分。5.39.217.763 }8 ?# {( o$ P9 ~" }( x/ W
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「左」代表激進，不滿現狀（包括社會現狀及教會現狀），主張以對抗或「革命」的方式「行公義」。天主教許多屬會，例如方濟各會，興起時都是「左」的。由馬丁路德發源的基督新教，當初都是「左」的。「右」代表保守、不反建制，以「現有條件下爭取得最好的」的方式「行公義」，甚至與權貴合作。( G. L8 I+ x* P. u3 R% A/ H4 s
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「左」、「右」之間，還有很大的光譜，有中間派，有中間偏左，有中間偏右，不一而足。香港成為英國殖民地，來港傳教的天主教和基督新教，有「右」亦有「中間偏左」的，「右」的協助維持殖民地管治，中間偏左的則推動社會改革。他們都能在《聖經》裏找到經文來合理化他們的立場。誰對誰錯？也許有待神學家辯論一番，才能得到共識，或繼續各持己見。

詮釋經文，不是科學，沒有客觀的「可否證性」（falsifiability，又稱「可反證性」、「可證偽性」），但這並不等於可以「各說各話，人人都對」。反覆辯論，仍是可以達致「正見」（orthodoxy），意思是「正確的見解」（right opinion）。十三世紀天主教神學家聖湯瑪斯（Thomas Aquinas）著有《神學大全》（Summa Theologica），成為天主教的「正見」幾百年。二十世紀著名的神學家卡爾巴特（Karl Barth）便寫了《教會系統神學》（Church Dogmatics）十四卷，縷述基督教的「正見」。7 W5 k3 ]' n8 x2 I- Q& S$ \+ B* i! |
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Dogmatics和Dogma雖字出同源，意思有很大的分別。Dogma一般譯作教義或教條，是教會視作顛撲不破的「真理」。你不相信全部教義，就不算是教徒。tvb now,tvbnow,bttvb( c$ k: Q& @2 f1 r$ ?4 W( Z2 Q

基督教的教義可見於公元325年和381年兩次大公會議確定的《尼西亞信經》（Nicene Creed），天主教會（羅馬大公教會）、正教會、聖公會、信義宗（路德宗），以及基督新教的主要教派，都奉此為教義。
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《尼西亞信經》純講宗教，神學家則由教義衍生出「正見」，以及「系統神學」（Dogmatics），再由「正見」推論到「道德教訓」（moral teachings）──即是教徒應該如何待人處世。在個人範疇，是對婚前性行為、離婚，墮胎、同性戀家庭等問題，應採取什麼立場。在社會層面，面對佔領中環運動之類社會事件，應該支持或者反對。tvb now,tvbnow,bttvb: @/ P4 z, E/ J$ S
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追隨心和直覺

天主教選出新教宗方濟各。他被譽為自1978年的短命教宗若望保祿一世後最開明的教宗。他當教宗之前，已很勇於就政治和社會問題發言。他在紀念福克蘭群島之戰三十周年時說過：「英國佔領了（usurp）祖國的馬爾維納斯群島（即福克蘭群島）」，還惹來英國首相卡梅倫的反駁和幽他一默。9 @% Z; W9 P4 D/ T) ]8 W

近期他就墮胎、避孕和同性戀問題所發表的意見比較開明，並沒有堅持一貫天主教廷的強硬反對立場。有人推論教廷可能改變立場，方濟各連忙澄清教廷的「道德教訓」並沒有改變。他只是認為教會不應太着眼這些「眼界淺窄的規矩」（small-minded rules）。教義跟「道德教訓」並不是相等的，教廷需要找出一個新平衡點（new balance），否則教會的道德基礎就會「忽喇喇似大廈傾」（fall like a house of cards）。他呼籲要回到最根本、最重要的教義：即是耶穌拯救世人。6 T7 E: E! s9 [
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方濟各教宗這番話，重新強調：教義是千秋萬代不能改變的。正是因此，才有教條主義（dogmatism）這個貶詞。教義最大的缺點是，它會淪落為教條主義，窒息獨立思考、批判精神。其實，雖然教義顛撲不破，但「正見」和「道德教訓」卻應可隨時代改變而變。
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被噪音掩蓋

歷史顯示，教廷的Dogmatics不知顛破了多少次。湯瑪斯曾經說過：「沒有受過相關的科學教育的天主教徒，如把科學觀察已證明是虛假的陳述，視作教義，我們的信仰就會遭外教者奚落。」可惜，羅馬教廷沒有聽從湯瑪斯的教誨，在伽利略和進化論問題上，一而再的犯上教條主義的錯誤。

《布朗神父探案》的作者及天主教徒神學家車達頓（G.K. Chesterton），在《異端》（Heretics）一書寫道：「現代世界多的是堅執教條到根本不知哪些是教條的人……教條就是不被視為教條主義的東西（a dogma means a thing which is not thought dogmatic）」。教徒若明白教義、「正見」和「道德教訓」之別後，便不應將個人的獨立和批判思考外判給教會、傳道人或神學家，宜聽從蘋果「教父」喬布斯的忠告：「不要被教條所困……不要被別人的噪音掩蓋你內心的聲音。最重要的是，有勇氣追隨你的心和直覺。」

聽完神學家的滔滔雄辯後，要決定支持或反對佔領中環運動，還是「追隨你的心和直覺」吧！
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